(Sociedade de Paris - Médium: Srta. A. C.)
I
Limites da reencarnação.
A reencarnação é necessária enquanto a matéria domina o Espírito. Mas, a partir do momento em que o Espírito encarnado chegou a dominar a matéria e a anular os efeitos de sua reação sobre o moral, a reencarnação não tem mais nenhuma utilidade nem razão de ser. Com efeito, o corpo é necessário ao Espírito para o trabalho progressivo até que, tendo chegado a manejar esse instrumento à vontade, a lhe imprimir a sua vontade, o trabalho está concluído. Então lhe é necessário outro campo para a sua marcha, para o seu adiantamento no rumo do infinito. É-lhe necessário outro círculo de estudos, onde a matéria grosseira das esferas inferiores seja desconhecida. Tendo depurado e experimentado suas sensações na Terra ou em globos análogos, ele está maduro para a vida espiritual e seus estudos. Tendo-se elevado acima de todas as sensações corporais, não mais tem nenhum desses desejos ou necessidades inerentes à corporeidade: é Espírito e vive pelas sensações espirituais, que são infinitamente mais deliciosas do que as mais agradáveis sensações corporais.
II
A reencarnação e as aspirações do homem.
As aspirações da alma arrastam à sua realização, e essa realização é conseguida na reencarnação, enquanto o Espírito está no trabalho material. Explico-me. Tomemos o Espírito em seu início na carreira humana. Estúpido e bruto, ele sente, contudo, a centelha divina em si, pois adora um Deus que ele materializa conforme a sua materialidade. Nesse ser ainda vizinho do animal há uma aspiração instintiva, quase inconsciente, para um estado menos inferior. Ele começa por desejar satisfazer seus apetites materiais e inveja os que vê num estado melhor que o seu. Assim, numa encarnação seguinte, escolhe ele mesmo, ou antes, é arrastado a um corpo mais aperfeiçoado, e sempre, em cada uma de suas existências, deseja um melhoramento material. Jamais se sentindo satisfeito, quer subir sempre, porque a aspiração à felicidade é a grande alavanca do progresso.
À medida que suas sensações corporais se tornam maiores, mais requintadas, suas sensações espirituais também despertam e crescem. Então começa o trabalho moral, e a depuração da alma se une à aspiração do corpo para chegar ao estado superior.
Esse estado de igualdade de aspirações materiais e espirituais não é de longa duração, porque em breve o Espírito eleva-se acima da matéria, e suas sensações não mais podem ser por ela satisfeitas. Ele necessita mais; precisa de coisa melhor; mas aí, tendo o corpo sido levado à sua perfeição sensitiva, não pode acompanhar o Espírito, que agora o domina e dele se destaca cada vez mais, como de um instrumento inútil. Ele direciona todos os seus desejos, todas as suas aspirações para um estado superior; sente que as aspirações materiais que lhe eram um motivo de felicidade em suas satisfações, não são mais que um aborrecimento, uma degradação, uma triste necessidade da qual ele aspira libertar-se para gozar, sem entraves, de todas as venturas espirituais que pressente.
III
Ação dos fluidos na reencarnação.
Sendo os fluidos os agentes que põem em movimento o nosso aparelho corporal, também são eles os elementos de nossas aspirações, pois há fluidos corpóreos e fluidos espirituais, tendendo todos a elevar-se e unir-se a fluidos da mesma natureza. Esses fluidos compõem o corpo espiritual do Espírito que, no estado de encarnado, age por meio deles sobre a máquina humana que ele é encarregado de aperfeiçoar, pois tudo é trabalho na Criação, e tudo concorre para o avanço geral.
O Espírito tem o seu livre-arbítrio e procura sempre o que lhe é agradável e o satisfaz. Se for um Espírito inferior e material, ele busca suas satisfações na materialidade, e então dará um impulso aos fluidos materiais, que dominarão, mas tenderão sempre a crescer e elevar-se materialmente. Assim, as aspirações desse encarnado serão materiais e, depois de voltar ao estado de Espírito, buscará nova encarnação, em que satisfará suas necessidades e desejos materiais, porque, notai que a aspiração corporal não pode pedir, como realização, senão nova corporeidade, ao passo que a aspiração espiritual só se liga às sensações do Espírito. Isto ser-lhe-á solicitado por seus fluidos, que ele deixou que se materializassem, e como no ato da reencarnação os fluidos agem para atrair o Espírito ao corpo que foi formado, havendo, assim, atração e união dos fluidos, a reencarnação se opera em condições que darão satisfação às aspirações de sua existência precedente.
Há fluidos espirituais como fluidos materiais, se estes dominarem. Entretanto, quando o espiritual conquistou a ascendência sobre o material, o Espírito, que julga de modo diferente, escolhe ou é atraído por simpatias diferentes. Como ele necessita de depuração, e esta só é alcançada pelo trabalho, as encarnações escolhidas lhe são mais penosas porque, depois de haver dado supremacia à matéria e a seus fluidos, ele deve constrangê-la, lutar com ela e dominá-la. Daí essas existências tão dolorosas que muitas vezes parecem tão injustamente infringidas a Espíritos bons e inteligentes. Esses fazem sua última etapa corporal e entram, ao sair deste mundo, nas esferas superiores, onde suas aspirações superiores encontrarão a sua realização.
IV
As afeições terrenas e a reencarnação.
O dogma da reencarnação indefinida encontra oposições no coração do encarnado que ama, porque, em presença dessa infinidade de existências, produzindo laços em cada uma delas, ele se pergunta com espanto em que se tornam as afeições particulares, e se elas não se fundem num único amor geral, o que destruiria a persistência da afeição individual. Ele se pergunta se essa afeição individual não é apenas um meio de adiantamento, e então o desânimo desliza em sua alma, porque a verdadeira afeição experimenta a necessidade de um amor eterno, sentindo que ela não se cansará jamais de amar. O pensamento desses milhares de afeições idênticas lhe parece uma impossibilidade, mesmo admitindo faculdades maiores para o amor.
O encarnado que estuda seriamente o Espiritismo, sem ideia preconcebida por um sistema em detrimento de outro, sente-se arrastado para a reencarnação pela justiça que decorre do progresso e do avanço do Espírito a cada nova existência. No entanto, quando o estuda do ponto de vista de suas afeições do coração, ele duvida e se espanta, malgrado seu. Não podendo pôr de acordo esses dois sentimentos, ele se diz que aí ainda há um véu a levantar, e seu pensamento em trabalho atrai as luzes dos Espíritos para pôr em concordância seu coração e sua razão.
Eu já disse que a encarnação cessa quando é anulada a materialidade. Mostrei como o progresso material a princípio tinha requintado as sensações corporais do Espírito encarnado; como o progresso espiritual, vindo a seguir, havia contrabalançado a influência da matéria e depois a tinha subordinado à sua vontade e que, chegado a esse grau de domínio espiritual, a corporeidade não tinha mais razão de ser, pois o trabalho estava realizado.
Examinemos agora a questão da afeição sob os aspectos material e espiritual.
Para começar, o que é a afeição, o amor? Ainda a atração fluídica, atraindo dois seres, um para outro, unindo-os no mesmo sentimento. Essa atração pode ser de duas naturezas diferentes, pois os fluidos são de duas naturezas. Mas para que a afeição persista eternamente, é preciso que ela seja espiritual e desinteressada; são precisos a abnegação, o devotamento, e que nenhum sentimento pessoal seja o móvel desse arrastamento simpático. Desde que nesse sentimento haja personalidade, há materialidade. Ora, nenhuma afeição material persiste no domínio do Espírito. Assim, toda afeição apenas resultante do instinto animal ou do egoísmo, se destrói com a morte terrestre. Assim, quantos seres que se dizem amados são esquecidos após pouco tempo de separação! Vós os amastes por vós e não por eles, que não vivem mais, pois os esquecestes e substituístes. Procurastes consolo no esquecimento, eles se vos tornaram indiferentes, porque não tendes mais amor.
Contemplai a Humanidade e vede quão poucas afeições verdadeiras existem na Terra! Assim, não se deve admirar tanto a multiplicidade das afeições aí contraídas. As afeições verdadeiras são em minoria relativas, mas elas existem, e as que são reais persistem e se perpetuam sob todas as formas, primeiro na Terra, persistindo depois, no estado de Espírito, numa amizade ou num amor inalterável que cresce continuamente, elevando-se mais e mais.
Vamos estudar esta verdadeira afeição: a afeição espiritual.
A afeição espiritual tem por base a afinidade fluídica espiritual que, atuando só, determina a simpatia. Quando assim é, é a alma que ama a alma, e essa afeição só toma força pela manifestação dos sentimentos da alma. Dois Espíritos unidos espiritualmente se buscam e tendem sempre a aproximar-se. Seus fluidos são atrativos. Se eles estiverem num mesmo globo, serão impelidos um para o outro. Se forem separados pela morte terrena, seus pensamentos unir-se-ão na lembrança, e a reunião far-se-á na liberdade do sono, e quando soar a hora da reencarnação para um deles, ele procurará aproximar-se de seu amigo, entrando no que constitui a sua filiação material, e o fará com tanto mais facilidade quanto seus fluidos perispirituais materiais encontrarem afinidades na matéria corporal dos encarnados que deram à luz o novo ser. Daí um novo acréscimo de afeição, uma nova manifestação do amor. Tal Espírito amigo que vos amou como pai vos amará como filho, como irmão ou como amigo, e cada um desses laços aumentará de encarnação em encarnação, e se perpetuará de maneira inalterável quando, realizado o vosso trabalho, viverdes a vida de Espírito.
Mas esta verdadeira afeição não é comum na Terra, e a matéria vem retardá-la, anular-lhe os efeitos, conforme ela domine o Espírito. A verdadeira amizade, o verdadeiro amor sendo espiritual, tudo quanto se refere à matéria não é de sua natureza e em nada concorre para a identificação espiritual. A afinidade persiste, mas fica em estado latente até que, com o predomínio do fluido espiritual, de novo se efetue o progresso simpático.
Resumindo, a afeição espiritual é a única resistente no domínio do Espírito. Na Terra e nas esferas do trabalho corporal, ela concorre para o avanço moral do Espírito encarnado que, sob a influência simpática, realiza milagres de abnegação e de devotamento pelos seres amados. Aqui, nas moradas celestes, ela é a satisfação completa de todas as aspirações e a maior felicidade que o Espírito pode desfrutar.
V
O progresso entravado pela reencarnação indefinida.
Até aqui a reencarnação tem sido considerada muito prolongada. Não se pensou que esse prolongamento da corporeidade, ainda que cada vez menos material, acarretava, entretanto, necessidades que deveriam entravar o avanço do Espírito. Com efeito, admitindo-se a persistência da geração nos mundos superiores, atribuem-se ao Espírito encarnado necessidades corporais; dão-se-lhe deveres e ocupações ainda materiais que o prendem e detêm o impulso dos estudos espirituais. Qual a necessidade desses entraves? Não pode o Espírito desfrutar das felicidades do amor sem sofrer as enfermidades corporais? Mesmo na Terra, esse sentimento existe por si mesmo, independente da parte material do nosso ser. Por mais raros que sejam, há exemplos suficientes para provar que ele deve ser sentido com mais frequência entre os seres mais espiritualizados.
A reencarnação determina a união dos corpos. O amor puro determina apenas a união das almas. Os Espíritos se unem segundo suas afeições iniciadas em mundos inferiores, e trabalham juntos por seu progresso espiritual. Eles têm uma organização fluídica completamente diferente da que era consequência de seu aparelho corporal, e seus trabalhos se exercem sobre os fluidos e não sobre os objetos materiais. Eles vão às esferas que, elas sim, já completaram seu período material; às esferas nas quais o trabalho humano determinou a desmaterialização e que, chegadas ao apogeu de seu aperfeiçoamento, também passaram por uma transformação superior que as coloca em condições de experimentar outras modificações, mas num sentido inteiramente fluídico.
Agora compreendeis a imensa força do fluido, força que não podeis senão constatar, mas que não vedes nem apalpais. Num estado menos pesado que aquele em que estais, tereis outros meios de ver, de tocar, de trabalhar esse fluido, que é o grande agente da vida universal.
Por que, então, ainda teria o Espírito necessidade de entrar num corpo para um trabalho que está fora das apreciações corporais? Dir-me-eis que esse corpo estará em relação com os novos trabalhos que o Espírito deverá realizar, mas, considerando-se que esses trabalhos serão inteiramente fluídicos e espirituais nas esferas superiores, por que lhe dar o embaraço das necessidades corporais? Portanto, como eu disse, a reencarnação sempre determina geração e alimentação, isto é, necessidades da matéria a satisfazer e, por outro lado, entraves para o Espírito.
Compreendei que o Espírito deve ser livre em seu voo rumo ao Infinito; compreendei que, tendo saído dos cueiros da matéria, ele deseja, como a criança, caminhar e correr sem ser detido pelas andadeiras infantis, e que essas primeiras necessidades da primeira educação da criança são supérfluas para a criança crescida e insuportáveis para o adolescente.
Não desejeis, pois, ficar na infância. Olhai-vos como alunos que fazem os últimos estudos e se dispõem a entrar no mundo, a nele ter o seu status e a começar trabalhos de outro gênero, que seus estudos preliminares terão facilitado.
O Espiritismo é a alavanca que elevará de um salto ao estado espiritual todo o encarnado que, querendo bem compreendê-lo e colocá-lo em prática, tratará de dominar a matéria, de tornar-se seu senhor, de aniquilá-la. Todo Espírito de boa vontade pode conquistar o estado de passar, ao deixar este mundo, para o estado espiritual sem retorno terrestre. Apenas é preciso fé ou vontade ativa. O Espiritismo a dá a todos os que o quiserem compreender em seu sentido moralizador.
Um Espírito protetor do médium. OBSERVAÇÃO: Esta comunicação não tem outra assinatura além daquela consignada acima, o que prova que não é necessário ter tido um nome célebre na Terra para ditar boas coisas.
Pode-se notar a analogia entre a comunicação de Sens, dada acima, e a primeira parte desta; esta última é, certamente, mais desenvolvida, mas a ideia fundamental sobre a necessidade da reencarnação é a mesma. Citamos ambas para mostrar que os grandes princípios da doutrina são ensinados de diversos lados e que é assim que se constituirá e se consolidará a unidade do Espiritismo. Essa concordância é o melhor critério da verdade. Ora, é de notar que as teorias excêntricas e sistemáticas ditadas por Espíritos pseudossábios são sempre circunscritas a um círculo estreito e individual, razão pela qual nenhuma prevaleceu. É também por isso que não há por que temê-las, pois só têm uma existência efêmera, que se apaga como uma fraca lâmpada ante a clara luz do dia.
Quanto à última comunicação, seria supérfluo ressaltar seu alto alcance, como fundo e como forma. Ela pode ser assim resumida:
Considerada do ponto de vista do progresso, a vida do Espírito apresenta três períodos principais, a saber:
1.º ─ O período material, no qual a influência da matéria domina a do Espírito. É o estado dos homens dados às paixões brutais e carnais, à sensualidade; cujas aspirações são exclusivamente terrenas, ligadas aos bens temporais, ou refratárias às ideias espirituais.
2.º ─ O período de equilíbrio, no qual as influências da matéria e do Espírito se exercem simultaneamente; no qual, posto submetido às necessidades materiais, o homem pressente e compreende o estado espiritual; em que trabalha para sair do estado corporal.
Nesses dois períodos o Espírito está sujeito à reencarnação, que se realiza nos mundos inferiores e médios.
3.º ─ O período espiritual, no qual, tendo dominado completamente a matéria, o Espírito não mais necessita da encarnação, nem do trabalho material. Seu trabalho é inteiramente espiritual. É o estado dos Espíritos nos mundos superiores.
A facilidade com que certas pessoas aceitam as ideias espíritas, das quais parece que elas têm a intuição, indica que elas pertencem ao segundo período; mas entre este e os outros há muitos graus, que o Espírito transpõe tanto mais rapidamente quanto mais próximo estiver do período espiritual. É assim que, de um mundo material como a Terra, pode ir habitar um mundo superior, como Júpiter, se seu avanço moral e espiritual for suficiente para dispensá-lo da passagem pelos graus intermediários. Depende, pois, do homem deixar a Terra sem retorno, como mundo de expiação e prova para ele, ou de aí só voltar em missão.
