靈媒之書 或靈媒與召靈者指南

Allan Kardec

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第四章: 理論

36. 當靈性主義的怪異現象開始出現時,或者更確 切地說,當這些現象在近來重新出現時,人們對其真實 性產生了前所未有的懷疑,甚至對其起因產生了更大的 懷疑。等到這些現象被無可辯駁的證據和任何人都能做 的實驗所證實,人們便紛紛根據自己個人的想法、信仰 和偏見,用自己的方式對其做出解釋。如此以來,許多 理論應運而生,仔細觀察,你會發現這其實有損於它們 的真正價值。

很快,靈性主義的反對者就從這些不同的觀點 中發現了一個相反的論點,並聲稱靈性主義者自己都無 法彼此達成統一意見。然而,這種說法是極其站不住腳 的,因為有一個情況需要考慮到,那就是任何科學的發 展,在其最初階段難免會存在一定的不確定性,需要經 過一段時間才能將事實真相收集整理成一個既定的觀點。 隨著事實真相變得完整,並得到更好的觀察,不成熟的 想法就會被擱置一邊,最終形成統一的意見——即便不 是所有細節,至少涵蓋了基本要點。靈性主義也是如此, 它無法免於這一慣例,而且由於其自身的性質,衍生出 了更多不同的解釋。儘管如此,從這個意義上說,靈性 主義的進步比歷史更為悠久的科學——如醫學——的進 步要快得多,而且後者至今仍在不斷孕育出傑出的學者。

37. 要有條不紊地遵循思想發展的遞進規律,首先研究所謂的否定理論,即由靈性主義的反對者所提出的 理論對,或許不失為一個有用的方法。我們已經在《靈 性之書》的前言和結論,以及名為《何謂靈性主義?》 的小冊子中對這些反對意見進行了駁斥。所以本書中將 不再一一贅述,只用幾句話來概括反對意見所根據的理 由。

靈性現象分為兩種:一種涉及物理影響,另一 種涉及智慧影響。即然靈性主義的反對者不相信靈性的 存在——不相信除了物質以外的任何事物——所以不難 理解他們也會否認智慧影響。至於物理影響,反對者們 從自己的角度進行了評論,其論點可以歸納為以下四種 理論。

38. 江湖騙子理論: 不少反對者將物理影響歸因於 欺騙,因為他們中的一些人可能會被模仿。這種假設將 所有的靈性主義者都變成了招搖撞騙之人,將所有的靈 媒都變成了江湖騙子,甚至全然不顧及這些人的身份、 性格、智慧和榮譽。如果說非要做出某種回應,我們會 反駁說,舞臺魔術師也會模仿其中的一些物理現象,這 並不能證明有任何事物違背了真正的科學。此外,有的 人在性格中絕無半點欺騙之嫌,若不是缺乏禮貌和有失 教養,誰也不敢當面指責其是江湖騙子的同謀。在一個 非常體面的聚會場所,有位一位自認為風度翩翩的紳士 進行了一次這樣的觀察,女主人對他說:“先生,如果 你不滿意,可以在門口拿回你的錢。”她指著門口,暗 示怎麼做對他才是最好的。如果真如此,我們還真不得 不相信人類是完美無缺的。然而相反的是,他們會濫用一切——甚至包括最神聖的東西。那為什麼有些人不同 樣去濫用靈性主義呢?事實是,某些東西可能會被錯誤 利用,但這並不是一個人過早對其做出不利判斷的理 由。我們可以通過行為背後的動機來判斷一個人是否誠 信。如果無利可圖,自然就沒有弄虛作假的動機。

39. 瘋狂理論: 出於優越感,有的人無視任何欺騙 之嫌,聲稱那些未被別人愚弄的人是自我欺騙的受害 者,這無異於稱其為蠢貨。但如果懷疑者不那麼圓滑, 他們會直截了當地說,這只是一個簡單的瘋狂案例,然 後便會毫不客氣地自封為“世人皆醉我獨醒”。對於那 些想不出更好理由的人,這就是他們的主要論據。況 且,這種形式的批評由於其自身的輕浮而被證明是愚蠢 的,根本不值得浪費時間去反駁。再說,也鮮有靈性主 義者會受到它影響。他們勇敢地走自己的路,想到在不 幸之中仍有許多德高望重之人與自己同伴同行,他們便 甚感欣慰。事實上,人們不得不承認,這種瘋狂——如 果可以被這樣認為的話——具有一種奇怪的特徵:它貌 似偏愛最開明的個人階層,即靈性主義目前所認為的絕 大多數信奉者。如果他們當中有少數怪人,那麼這些人 對靈性主義的威脅並不比宗教狂熱者對宗教、旋律狂人 對音樂、或數學狂人對數學的威脅更大。任何一個體系 都有自己的狂熱者,故切勿隨意混淆被誇大的體系和體 系本身。至於如何從更廣泛的層面來解決這一問題,建 議讀者參考《何謂靈性主義?》的小冊子或《靈性之 書》“前言”第十五節。

40. 幻覺理論: 還一種觀點是要求將這些現象歸因於感官的幻覺,由於其從科學上來說存在一定的細微差 別,所以不那麼令人反感。如此以來,觀察者本身或許 抱有善意的初衷,但他們看到的東西並非真實存在。當 他們看到桌子上升並懸浮在空中,而且沒有任何可見的 支撐,這意味著桌子實際上是沒有移動的。他們在空中 看到的景象是由於某種幻覺或某種難以克服的效應所導 致的,就像我們看到一顆星星或其他物體在水中的倒影 一樣,它似乎已經偏離了其真實的位置。這或許有可 能,但是那些親眼目睹過這一特殊現象的人能夠肯定桌 子的確是懸空的,因為他們能夠從桌子下面走過去,假 如桌子沒有離開地面,那麼這將是相當困難的。此外, 在很多時候,被舉起的桌子一旦砸到地板上就會斷裂。 難道這也可能是一種視覺錯覺嗎?

鑒於某種眾所周知的生理原因,我們無疑能看 到一些根本不動的東西在轉動,或者覺得自己在旋轉, 但實際上我們是站著不動的。然而,當幾個人圍著一張 桌子,而桌子被某種快到難以跟上的運動所拖動著—— 有的人甚至被撞倒了——難道他們能像一個相信自己看 到自己的房子從眼前飛過的酒鬼一樣突然克服眩暈嗎?

41. 肌腱斷裂理論: 如果視覺是這樣的情況,聽覺 也不會有什麼不同。但當所有的叩擊聲都被一群人聽到 時,就不能合理地將其歸因於聽覺錯覺了。而且我們已 經完全摒棄了欺騙的概念,因為細心的觀察已經證明其 不涉及任何偶然性或物質性的原因。

的確有一位元學問淵博的醫生根據自己的觀點 對這一問題作出過武斷的解釋[1]:“原因在於腓骨肌腱的自願或非自願收縮。關於這一問題,他用最完整的解剖 學細節來演示產生這些劈啪聲的機制,模仿鼓的敲打, 甚至演奏有節奏的詠歎調。他因此得出結論,那些在桌 子上聽到叩擊聲的人要麼是惡作劇的受害者,要麼是錯 覺的受害者。這一事實本身並無新意。遺憾的是,對於 那個聲稱這一發現的創立人而言,他的理論並不能解釋 所有的情況。首先我們要說明的是,有人天賦異稟,能 讓腓骨肌腱或任何其他肌腱隨意發出劈啪聲或演奏詠歎 調,這些人都是特異生物,相反,使桌子發出劈啪聲是 非常常見的,擁有這種能力的人很少有能力做其他的。 其次,這位博學的醫生忘了解釋以下幾個問題:一個人 靜止不動,離桌子還有一段距離,他的肌腱發出劈啪聲 時如是何產生振動的——這種振動可以通過觸摸感覺到; 參與者是如何在桌子、其他傢俱、牆壁、天花板等不同 地方隨意聽到劈啪聲的;最後,肌腱的作用又是如何延 伸到一張根本沒有被接觸到的桌子上,並讓它自己移動 的。此外,如果這一理論真的能對任何事情作出解釋, 那麼它只會使叩擊聲現象失效,卻並不會適用於其他所 有的通靈方式。因此,我們的結論是,這一理論的創立 者並沒有看到所有事物,或者沒有對所有事物進行充分 的觀察就妄加判斷。令人遺憾的是,在研究其不熟悉的 課題時,科學家們總是急於給出與事實不符的解釋。他 們自身所擁有的知識應當使他們在判斷時更為謹慎,尤 其是在這一知識拓展至未知領域時。

42. 物理原因理論: 從現在開始,我們將把絕對否 認理論拋諸腦後。在承認了這些現象的真實性之後,那些目擊這些現象的人首先想到的自然是將這些運動歸因 於磁力運動、電流運動或某種流體的作用,即某種特殊 的物質和物理原因。這個理論並沒有什麼不合理之處, 如果將這一現象局限於純粹的機械效應的話,它是很具 有說服力的。在某些情況下,這一點甚至得到了更有力 的佐證,因為這種現象的威力會因為在場人數的眾多而 進一步增加——每個人都可以看成是人類電池的一個元 件。正如我們曾經說過的,一個理論之所以成其為一個 真正的理論,在於它能夠解釋所有的事實。只要有一個 事實與之相矛盾,就說明它是錯誤的、不完整的或過於 死板的——正如這個例子中所體現的。這些運動和叩擊 聲顯示了智慧的跡象,它們服從於意志,並能對思想作 出反應。如此一來,它們的背後必定存在著智慧的原 因,既然結果不再僅僅是物質的,那麼原因本身也就必 然是物質以外的東西。因此,由物質仲介所產生的排他 性作用這一理論被排除在外,而如今重新湧現的只有那 些尚未看到任何東西就事先做出判斷的人。所以,關鍵 的一點在於要證明某種智慧行為,在於這一觀點要能夠 說服任何想要仔細觀察的人。

43. 反射理論: 一旦認識到這其中涉及到智慧行 為,就必須確定智慧的來源。人們可能會認為這是靈媒 或者參與者自身的智慧,就像光或聲波的反射作用一 樣。這是完全有可能的,只有經驗才能最終對這一問題 作出最後的判定。然而,不久之後,我們便注意到,這 一理論完全已脫離了任何純粹的唯物主義思想;要間接 地複製參與者的智慧,就必須承認人類中存在著某種獨立於其有機體的本源。

如果所表達的思想總是參與者的思想,那麼反 射理論便能得到證實。但即使減少到這樣的比例,這一 現象不也是最令人感興趣的嗎?如果思想能在某個惰性 物體中產生迴響,並將其轉化為運動和聲音,那不是件 很了不起的事嗎?這其中難道不會有什麼東西引起學者 們的好奇心嗎?既然如此,那為什麼那些竭盡全力去尋 找神經纖維的人會如此鄙視這一話題呢?

正如我們所說的,只有經驗才能對這一理論作 出最後的判定,可經驗證明事實恰恰相反,因為在每個 案例中,即使是最正面的事實也表明,通過這種方式所 表達的思想不僅有異於參與者的思想,而且往往是與參 與者的思想全然相反的。這否認了所有的先入之見,也 挫敗了所有的期望。事實上,當我本人心裡想的是“白 色”,可得到的回答是“黑色”時,我無法相信這竟然 是我自己的回答。如果所表達的思想與參與者的思想相 同,在這種情況下,有的反對者就認為其找到了佐證。 但這除了證明參與者可能會像進行通靈的智慧一樣思考 之外,這又能證明什麼呢?我們並沒有說兩者之間一定 是不同的。在談話過程中,如果對方表達了與你相似的 想法,你會說他或她的想法是來自你的想法嗎?只需要 舉幾個得到了充分證明的反例就能夠證明這個理論是有 失偏頗的。

此外,如何根據思想反射理論來解釋不知道如 何書寫的人卻能寫出字來;如何解釋文盲給出的回答竟 然達到了哲學的最高境界;如何解釋靈媒能夠對非語言的心理問題做出回答,或者能用自己不知道的語言來進 行回答;或者如何解釋其他無以數計的能證明顯靈智慧 存在獨立性的事實案例?如對此有任何相反的意見,只 能說是觀察不足。

如果根據回答的性質,可以證明在外部智慧的 精神存在,那麼根據直接書寫的現象,即在完全不接觸 以及採取了各種預防措施來避免任何欺騙的情況下,不 用鋼筆或鉛筆也能自發地進行書寫,則可以證明外部智 慧的物理存在。這一現象的智慧特徵是勿庸置疑的;所 以,這其中所涉及的不僅僅是簡單的流體作用。此外, 表達的思想所具有的自發性不僅獨立於所有的預期,同 時也獨立於任何既定的問題,故而不能將其視為對參與 者思想的一種反射。

在某些情況下,反射理論是相當不討人喜歡的。 如果一群誠信的人在一次聚會上意外地接收到了一個相 當令人反感的資訊,將責任歸咎於其中一人是極不得體 的,而且毫無疑問,每個人都會立即否定這一觀點。 (見《靈性之書》“前言”第十六節)。

44. 集體靈魂理論: 這是前一個理論的變體。這一 理論認為,只有靈媒的靈魂才能真正表達自己,但靈媒 將自己的靈魂與許多既有可能在場,也有可能不在場的 其他人的靈魂聯繫在一起,從而形成了一個將每個人的 天賦、智慧和知識彙聚在一起的集體。然而,對於在一 本名為《光明》[2] 的小冊子中所揭示的這一理論,其風格 似乎相當晦澀。我們必須承認,對於從該書中所讀到的 內容,我們其實理解得不甚透徹,是僅憑記憶引用的這本著作。此外,這一理論更多的只是代表了一種個人觀 點——就像其他許多觀點一樣——它並沒有贏得多少追 隨者。作者採用了埃馬·蒂普塞這個名字來指代其代表 的集體存在。他的座右銘是: 沒有什麼隱藏的東西是不 可以揭露的。只不過,這一命題顯然是錯誤的,因為有 無數的事物是人類無法知道,也不允許知道的。倘若有 人聲稱自己能夠洞悉上帝的所有秘密,那就太自以為是 了。

45. 夢遊症理論: 這一理論曾一度擁有眾多的追隨 者,直至現在也依然為數不乏。就像集體靈魂理論一 樣,這一理論認為所有的智慧通靈都來自於靈媒自身的 靈魂或靈性。然而,為了解釋靈媒如何處理超出其理解 範圍的問題,而不是將其視為一個集體靈魂,這一理論 將其歸因於靈媒的心智慧力受到了短暫的過度刺激;換 而言之,即處於一種能使其興奮並激發其智力的夢遊狀 態或狂喜狀態。不可否認,在某些情況下,這樣的原因 的確可能產生影響,但只要看過大多數靈媒的做法,就 足以理解這一理論其實並不能適用於所有的情況——這 只是例外,而不是常規。如果靈媒總是營造出某種幻想 或狂喜的氛圍,這倒不失為一個答案,他們若想要上演 一齣喜劇,完全可以完美地模仿出這樣的假像。然而, 如果靈媒像一台機器一樣寫字,對自己所接受到的資訊 毫無意識,沒有任何表情,也不關心自己在做什麼,完 全處於一種漫不經心的狀態——甚至還會在做其他事情 的同時放聲大笑,請問他們的靈感是從何而來的?人們 或許能理解思維的過度興奮,但卻無法理解它是如何讓那些不懂寫字的靈媒寫字,更不用說通過叩擊聲或借助 占木板或籃子來傳遞資訊了。在撰寫本書的過程中,我 們將看到哪些原因必須歸結於靈媒的思想影響。然而, 通過確鑿的跡象揭示外部智慧的案例是如此之多,如此 之明顯,以致於它們可以毫無疑問地證實其真正的起 源。對於靈性主義創立之初所出現的理論,其錯誤大多 在於僅憑一些孤立的事件就得出了普遍的結論。

46. 悲觀主義、妖魔或惡魔理論: 這裡,我們將介 紹另一種思想體系。既然已經證明了外部智慧的介入, 那麼就有必要去瞭解它的本質。最簡單的方式莫過於是 直接詢問,但有人認為這還不夠穩妥;相反,他們更願 意將所有的顯靈現象視為魔鬼的傑作。在他們看來,只 有魔鬼才能用這種方式進行通靈。儘管這一理論現在鮮 有人接受,但鑒於那些試圖傳播這一理論的人所具有的 特殊品質,它曾一度受到某些人的認可。具有諷刺意味 的是,惡魔理論的追隨者並不應當視為靈性主義的反對 者,事實恰恰相反。無論是惡魔還是天使,進行通靈的 始終是無形的存在;因此,承認惡魔的顯靈,就等同於 承認與無形世界溝通的可能性,或者至少與那個世界的 一部分進行溝通的可能性。

儘管可能不合理,但相信這種通靈是惡魔的專 屬產物也並不是不可能的,前提條件是只要認為靈性是 在人類範圍之外被創造出來的存在。然而,既然我們知 道靈性只是亡者的靈魂,那麼這一理論就徹徹底底地失 去了它的權威,甚至失去了它成為真理的可能性,因為 它意味著所有的這些靈魂都是惡魔,無論是父親的靈魂、孩子的靈魂、或朋友的靈魂,而且一旦我們死去,我們 也會變成惡魔。因此,對許多人來說,這不是一個非常 討好或令人慰藉的學說。你很難讓一位母親相信,她失 去了一個可愛的孩子,這個孩子在死後前來向她證明了 自己對母親的情感,表明了自己生前的身份,可實際上 卻是個不折不扣的魔鬼。的確,有的靈性是相當邪惡的, 他們只配被稱為惡魔,原因很簡單: 有的人非常邪惡, 死亡也沒能讓他們立即進步。問題在於要知道是否只有 他們才能和我們通靈。對於相信這一理念的人,我們不 妨問問以下幾個問題:

1)世上是否既有善良的靈性,又有邪惡的靈性?
2)上帝比邪惡的靈性——或者說惡魔(如果你
們想這麼稱呼的話)——擁有更強大的力量嗎?

3)確定只有邪惡的靈性才能通靈,就等於說善 良的靈性不能通靈。如果真是這樣,那這要麼是對上帝 旨意的體現,要麼就是對上帝旨意的違背。若是後者, 就意味著邪惡的靈性比上帝擁有更強大的力量。若是前 者,那為什麼上帝不允許善良的靈性去通靈,以抵消其 他靈性的影響呢?

4)你們能舉出什麼樣的證據來證明善良的靈性 是不可能進行通靈的?

5)當我們將一些通靈所顯露的智慧呈現在你們 面前時,你們卻認為這是魔鬼使用了各種各樣的面具, 目的是為了更好地引誘我們。我們發現有些偽善的靈性 很擅自于用智慧的外衣粉飾自己的語言,但你們真的以為無知可以模仿真正的智慧,邪惡的本性可以模仿美德而不露出馬腳嗎?

6)既然只有魔鬼才能通靈,而魔鬼又是上帝和 人類的敵人,那麼為什麼靈性會建議人們向上帝祈禱, 服從於神的意志,忍耐生活的磨難而不抱怨,不追求榮 華富貴,以及踐行仁慈和基督的所有箴言;總而言之, 盡一切可能摧毀魔鬼的帝國?假如所有這些忠告都是由 魔鬼提出來的,那麼我們必須認同一點,即不管魔鬼有 多麼狡猾,他也不會蠢到說要來對付自己。[3]

7)如果靈性能夠通靈,那是因為這是上帝所允 許的。既然能同時接受到善良與邪惡的訊息,那麼,認 為上帝允許邪惡的靈性來考驗我們,同時也允許其他靈 性給我們提出明智的忠告,這不是更合乎邏輯嗎?

8)如果一個父親任由自己的孩子受到不良榜樣 和建議的擺佈,完全棄自己的孩子于不顧,而且還禁止 他們去尋找可以幫助其遠離邪惡的人,你們會作何感想? 我們是否應該相信,上帝,這位至善至美的神,會去做 一個好父親或者其他人都不會去做的事情?

9)教會確認了聖母和其他聖徒通過幽靈、異象、 口頭交流等形式的顯靈現象所具有的真實性。而這一理 念不是正好與只有惡魔才能交流的教義相矛盾嗎?

我們相信,有的人是誠心誠意地提出這一理論 的,但我們也相信,很多人這樣做的唯一目的是為了阻 止人們參與這樣的事情,因為人人都會接受到邪惡的資 訊。他們說只有魔鬼才會顯靈只是為了嚇唬人,就像嚇唬小孩一樣:“別碰那個;你會被燒傷的!”也許這個 意圖是值得稱讚的,但它並沒有達到其本身的目的,因 為越是禁止某些東西,就越會引起人們的好奇,而對魔 鬼的恐懼只是阻止了少數人而已。事實上,他們中的大 多數人其實很希望能夠見到魔鬼,也許沒有別的原因, 只是想看看魔鬼長什麼樣,他們會驚奇地發現魔鬼長得 並不像他們想像的那麼醜陋。

難道這一理論的背後沒有更深層次的動機,即 交流完全來自于魔鬼自身嗎?有的人認為,凡是和自己 想法不同的人都是錯的。難道那些認為靈性交流是魔鬼 傑作的人不用擔心靈性會不認同他們的觀點嗎,尤其在 是涉及這個世界的問題,而不是另一個世界的問題時? 既然他們無法否認這些事實,所以他們就試圖以一種盡 可能令人恐懼的方式來陳述這些事實。然而,這種方法 所產生的結果並不會比其他任何方法更好,一旦對荒謬 的恐懼變得無力,最好的方法莫過於讓事情順其自然。

如果一個穆斯林聽到靈性說的某些話違反了 《可蘭經》的律法,他必然會認定那是一個邪惡的靈性。 同樣的,猶太人發現靈性違反了《摩西律法》的教義時, 也會如此。至於天主教徒,我們聽到過其中一位說交流 的靈性是魔鬼,因為他對世俗的權力[a] 有著不同的看法, 儘管這個靈性只宣講了仁慈、寬容、愛鄰、棄俗,所有 這些都與基督所宣揚的箴言如出一轍。

既然靈性只是人類的靈魂,而人類是不圓滿的, 那麼有理由認為,同樣也有不圓滿的靈性,而它們的性 格必然會體現在交流當中。不可否認,我們必須防範邪惡、狡猾和極其虛偽的靈性。然而,僅僅因為這個世界 上有一些乖張之人,我們就有理由逃離社會生活了嗎? 上帝賜予了我們用於評判靈性和人類的理性和洞察力。 為了避免靈性主義在踐行過程中可能帶來的不便,最好 的方法是不要去禁止,而是去澄清。假想的恐懼只能產 生短暫的印象,它難以影響到每一個人,而相反,清晰 呈現的真相反倒能贏得所有人的理解。

47. 樂觀主義理論: 除了那些將靈性現象完全視為 魔鬼產物的理論,還有一些人認為靈性現象只是善靈的 傑作。這類理論的出發點基於這樣一個原則:靈魂一旦 脫離物質,便蛻下了任何一種面紗,所以其必定擁有至 高無上的知識和智慧。然而,盲目相信無形世界的存在 擁有絕對優勢,這已成為了導致許多人受到無數欺騙的 根源。他們必須以自己為代價,學會不去信任某些靈 性,就像學會不去信任某些人一樣。

48. 統一靈性或單一靈性理論: 各種各樣的樂觀主 義理論認為,只有一個靈性能與人類交流,這個靈性就 是基督,即地球的守護者。然而,如果這種交流是輕浮 和淺薄的,是令人厭惡和粗鄙的,是充滿惡意和怨恨 的,人們卻依然認為這可能來自於上神的靈性,那就是 一種不敬和褻瀆。如果那些相信這一理論的人只接受無 懈可擊的交流,那麼我們就能接受他們的幻覺。但他們 大多宣稱自己曾經收到過極其邪惡的資訊,並試圖將其 解釋為這是善良的靈性通過向其口述荒謬之事以對其進 行考驗。因此,有的人將所有的交流全部歸因於魔鬼, 認為魔鬼會以花言巧語來誘惑人們;而有的人則相信只有耶穌才能自我顯靈,但耶穌會通過邪惡的話語來考驗 人們。對於這兩種截然不同的觀點,該如何來做出判定 呢?常識和經驗。我們之所以要借助於經驗,是因為持 有這種排他性觀點的人不可能對所有的事物都進行充分 的驗證。

我們若將這種已確認了身份的案例擺在他們面 前,即通過書面交流、視覺交流以及其他方式的交流證 明了親戚、朋友或熟人的在場,他們會回答說這總是同 一個靈性:有人認為是魔鬼,有人認為是基督——二者 皆會模仿所有的形式。但是他們並沒有給出任何理由來 解釋為什麼其他的靈性不能交流,或者說為什麼真理之 靈會在虛假的外表下欺騙我們,為什麼他會去欺騙一位 可憐的母親,假裝是她正在哀悼的孩子。理性拒絕承認, 最神聖的靈性會來上演這樣一出暗黑的喜劇。此外,如 果否認可能存在任何其他形式的交流,豈非摒棄了靈性 主義最善良的特點:安慰受苦之人?我們只能說,這樣 的理論是不合理的,是經不起認真檢驗的。

49. 多重靈性或多元靈性理論: 我們前面研究的所 有理論,包括那些否認靈性現象的理論,無一例外都存 在著觀察不全面,或對觀察解釋不合理的問題。如果一 棟房子一面是紅牆,另一面是白牆,單看其中一面的人 肯定會認為這棟房子要麼是紅的,要麼是白的,如此以 來,這即對,又不對。可凡是見過這棟房子兩面的人都 會說這房子是紅白相配的,這也是唯一知道真相的人。 關於靈性主義的觀點也是如此:它們可能在某些方面是 正確的,但如果它們以偏概全,以點蓋面,那麼它們就是錯誤的。這就是為什麼我們說,想要認真研究這門科 學,必須花費很長的時間進行大量的觀察,因為只有通 過較長的時間才能確認細節,才能注意到微妙的細微差 別,才能觀察到無數猶如明亮的光芒一樣閃耀的典型事 例。然而,如果僅僅停留在表面,就會讓自己過早做出 錯誤的判斷。

讓我們對這一問題進行全面的觀察,然後來看 看所獲得的普遍性的結果,這會讓我們從此樹立起靈性 具有普遍性的信念,因為上面所列的具有局限性的理論 無非是一些孤立的觀點:

1)靈性現象是由超物質智慧,即靈性所產生的。

2)靈性構成了無形世界,且無處不在;他們居 住於無窮空間;有的靈性不斷地圍繞著我們,而我們始 終與他們保持著聯繫。

3)靈性不斷地作用於物質世界和精神世界,他 們是大自然的力量之一。

4)靈性並不是作為一種獨立的存在類別被創造 出來的:他們是那些曾經生活在地球或其他世界上的人 的靈魂,已經褪去了物質皮囊。因此,男人和女人的靈 魂都是靈性的化身,其死後又變成了靈性。

5)世上有各種等級的靈性,有善良的,有邪惡 的,有智慧的,也有愚昧的。

6)靈性服從于進步的規律,所有靈性都可以達 到圓滿,但這取決於他們如何運用自己的自由意志,根 據其自身的努力和意志,靈性達到圓滿境界所需的時間有長有短。

7)靈性的幸福與否取決於他們一生中行善作惡 的多寡及其發展的程度;只有那些達到了最高淨化程度 的靈性才能獲得圓滿而純粹的幸福。

8)在特定的環境下,所有的靈性都能向人類顯 靈,能夠進行交流的靈性的數量是無限的。

9)靈性通過靈媒進行交流,靈媒是他們的工具 和傳釋者。

10)人們可以通過靈性的語言辨別出靈性進化 程度的高低:善良的靈性只會提出好的忠告,只說好的 事情——方方面面都能證明其進步性;而邪惡的靈性只 會欺騙人,他們所說的話無一不帶著破綻和無知的印記。

靈性通過不同的等級構成了靈性的等級制度 (見《靈性之書》第二部分第一章第 110 節)。對這一分 類體系的研究,對於評價顯靈靈性的本質及其善惡品質 都是不可或缺的。

50. 物質靈魂理論: 這一理論只包含了一個專門關 於靈魂本質的觀點,這一觀點認為靈魂和靈性包並非互 不相同,或者恰好相反,靈性包就是靈魂本身,靈魂可 以通過多次輪回而逐漸淨化,就像酒精可以通過多次蒸 餾而進行提純一樣。然而,靈性主義學說認為,靈性包 僅僅是靈魂或靈性的流態皮囊。既然靈性包是一種物 質,儘管其極為虛無縹緲,那麼依據我們所討論的理 論,靈魂的本質也或多或少具有物質性,具體取決於靈 魂的淨化程度。

這一原則並不能否認靈性主義學說的任何一個 基本原則,因為靈魂的命運是不會改變的。其未來獲得 幸福的條件是完全相同的,靈魂和靈性包形成一個整體, 稱為靈性,就像胚芽和外胚乳形成一個整體,稱為果實。 整個問題可以歸結為把整體看成是同質的,而不是由兩 個不同的部分組成的。

可以看出,這個問題其實無關緊要,如果我們 沒有遇到有人想要看一看實際上只有寥寥數語解釋的新 學派,我們也根本不會討論這個問題。這個理論受到了 很大的限制,然而即使不是如此,也並不意味著靈性主 義者之間存在分裂,就像關於光的發射或光的波動兩種 理論並不意味著物理學家之間存在分裂一樣。有的人因 為這樣一個幼稚的問題就想要分道揚鑣,這證明了重視 附屬物更勝於重視原則本身,同時也證明了不善良的靈 性在煽動他們鬧分裂,因為善良的靈性永遠不會想播下 刻薄與不和的種子。有鑑於此,我們敦促所有真正的靈 性主義者對要這些建議保持警惕,不要過分看重某些不 值得關注的細節——核心才是至關重要的。

儘管如此,我們認為我們還是有必要提一提, 認為靈魂和靈性包是兩種截然不同的本源,這一觀點所 依據的是什麼。這是基於靈性自身所傳授的教義,就這 一方面而言,他們從來沒有任何分歧。但我們所指的只 是開明的靈性,因為大多數靈性往往並不比人類知道得 更多,有的甚至人類所知更少,而這一對立理論是人類 的一種觀念。我們既不是捏造虛構,也不是憑空想像出 靈性包的存在來解釋靈性現象的。靈性包的存在是由靈性自己向我們揭示的,而且這一存在也通過觀察得到了 證實(見《靈性之書》第 93 節)。對靈性感覺的研究進 一步證實了這一點(見《靈性之書》第 257 節),尤其是 涉及有形幽靈的現象,對於其他人而言,這意味著靈魂 構成元素的固化和隨後的分解,以及因此導致的靈魂的 紊亂。此外,我們還必須承認,這種能為人類感官所能 感覺到的(幽靈的)物質其實就是智慧本源本身,將肉 體和靈魂相混淆的荒謬性無異於將衣服和身體混為一談。 至於靈魂最深處的性質,我們一無所知。當我們說靈魂 是一種非物質時,我們應當從相對的而不是絕對的意義 上去理解它,因為絕對的非物質是虛無一物的——然而 靈魂或靈性仍屬於某種事物。因此,我們想說的是,靈 魂的本質是高度進化的,因此絕對沒有類似於我們所說 的物質本身的東西,這就是為什麼對我們來說它是非物 質的(見《靈性之書》第 23 節和第 82 節)。

51. 以下是一位靈性對這一問題的回答:

“有些人所稱的靈性包其實等同於另一些人所 稱的流態物質皮囊。為了能以最合乎邏輯的方式讓人們 理解我,我想說的是,這種流體具有感官上的完美性, 它是視覺和思維的延伸。但我所指的只是高度進化的靈 性。

“至於不圓滿的靈性,他們則仍然為塵世的流 體所浸潤,所以仍屬於你們所理解的物質。正是由於這 一原因,這些靈性才會經歷高階靈性不會感受到的饑餓、 寒冷等體驗,因為塵世的流體已經從高階靈性的思想, 即靈魂中被蒸餾出來了。靈魂要進步是永遠也離不開某種介質的,沒有這一介質,靈魂對你們而言就什麼都不 是,或者說,你們將就無法想像靈魂是什麼。我們這些 游離的靈性將靈性包視為與你們進行交流的介質,無論 是間接地通過你們的身體或靈性包進行交流,還是直接 與你們的靈魂進行交流;所以說,靈媒和交流的方式具 有無限的多樣性。

“至於科學的觀點,即而靈性包的本質,則是 另一回事。首先,你們要瞭解它在邏輯上的可能性。這 就涉及到關於流體性質的討論,目前還無法解釋這一問 題, 因為科學對此仍然缺乏充分的瞭解, 但如果它想 要跟上靈性主義的發展,這一問題最終會得到解決的。 靈性包有可能擁有無限的差異和變化, 而靈魂是智慧的 ——它的本質並不會改變。不要再繼續問這個話題了, 因為這個問題目前還不能解釋清楚。難道你們沒有意識 到,其實我也和你們一樣在調查此事嗎?你們研究的是 靈性包,而我們現在研究的是靈魂。所以,不妨再等 等。”


拉梅奈


如此看來,我們認為進化程度較高的靈性尚且 未能探究清楚靈魂的本質,何況我們?因此,細究萬物 起源是在浪費時間,正如《聖靈之書》(第 17 節和第 49 節)所教導的,那是屬於上帝的秘密。想要通過靈性主 義來發現一般人類至今無法企及的東西,這將使人類偏 離其真正的目標;就像一個孩子妄想擁有與成年人一樣 淵博的知識。對人類而言,最重要的是要將靈性主義應 用到自身的道德完善過程中;其他的一切只不過是全然無益的好奇心,而且幾乎總是包含著傲慢的意味,一旦 滿足了這種心理,人類就會懶得再向前邁進一步。進步 的唯一方法就是在道德上提升自我。

作為本書口述者和署名者的靈性證明了自己的 睿智,他們尊重上帝不允許其擅自探究萬物起源所設下 的界限,讓喜歡推斷和自以為是的靈性去承擔過早做出 錯誤假設的責任,這種假設的蠱惑性遠遠超過了其嚴肅 性,總有一天會像人類出現的其他思想一樣,在理性的 抨擊面前而最終隕落。這些睿智的靈性只是對真正必要 的問題進行了闡述,以便世人能夠理解等待他們的未來, 從而鼓勵世人積極行善。(請參閱《靈媒之書》第一章 第二節:“靈性對物質的作用”)



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[1] 喬伯特博士(德·蘭巴勒)。為了公平起見,我們必須聲明這 一發現其實應歸功於希夫先生。喬伯特博士只是向醫學學會詳細闡 述了這一後果,其目的旨在對靈桌發出叩擊聲的這一現象給予決定 性的抨擊。所有細節詳見 1859 年 6 月的《靈性主義評論》——作者 按。

[2] “交流:靈性現象之光。占卜桌、夢遊者、靈媒、奇跡。靈性磁 力:實踐信仰的力量。由名為艾瑪·蒂普塞的集體靈魂在占卜板上 寫下的字。”布魯塞爾,1858 年,德弗羅耶——作者按。

[3] 這一問題在《靈性之書》(參觀第 128 節)中有提到。不過, 關於這個問題以及所以涉及到宗教的問題,我們建議您參考前法國 領事格蘭特博士所著的《一位天主教徒關於靈性主義的信》,以及 我們自己即將出版的《唯靈主義的矛盾——從宗教、科學和唯物主 義的觀點來看》——作者按。

[a] 這是指教皇參與並決定世俗事務的權力——譯者按。