靈性之書

Allan Kardec

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有些人會問:靈性向我們傳授的是否是一種新道德, 是否比基督教傳授的更好?如果這種道德不是 《福音》所宣揚的道德 ,那靈性主義是來做什麼的呢?這一推理與哈 裡發·奧馬爾的推理驚人地相似 ,他在談到亞歷山大圖書 館時說 :“如果它只包含 《可蘭經》裡的內容 ,那麼它是 無用的 ,因此應該被燒掉 ;如果它包含其他東西 ,它就是 邪惡的 ,也應當被燒掉 。”靈性主義所包含的道德的確與 耶穌的道德並不全然相同 ,但我們必須反過來問 :在基督 降臨之前 ,摩西難道沒有向人類揭示過上帝律法嗎?基督 的教義不也見於 《十誡》中嗎?既然如此 ,我們是否可以 說 ,耶穌沒有理由去傳授他的道德教義呢?我們想問問那 些否認靈性主義道德有用性之人 ,為何基督的道德被踐行 得如此之少 ,甚至於宣揚其崇高性之人變成了第一個違反 其第一條法則——即普遍仁慈法則之人 。靈性前來不僅證 實了基督的道德 ,還向我們展示了其踐行這一道德的好處 。 他們從原本以寓言形式傳授的教義中剖析出了清楚易懂 且獨一無二的某些真理 ,而且與道德相伴左右的靈性還為 我們定義了心理學中最抽象的問題。

耶穌到來是為了告訴人類真正的良善之路。既然上帝 派他去提醒人類被其遺忘的上帝律法 ,那麼上帝為何不讓靈性提醒得更準確一些——既然人類已經因傲慢和貪婪 遺忘了上帝的律法 。誰會敢限制上帝的能力或規定神聖的 道路?誰說約定的時間還沒有到——因為靈性已經確認 ——必須向人類清楚地揭示曾被錯誤理解與解讀的真理 從而加速人類進步的時日還沒有來臨?在世界各地同時 產生的顯靈現象中是否蘊含了任何天意?它不是一個人, 一個前來警告我們的先知 ;相反地 ,光芒照耀著遙遠而廣 闊的地方 ,一個嶄新的世界正在我們眼前展開。正如顯微 鏡的發明揭示了未知的微觀世界 ,望遠鏡的發明揭示了未 知的宏觀世界一樣 ,顯靈現象也揭示了一個存在於我們周 圍的無形世界 ,那裡的居住者無時無刻不在與我們摩肩擦 踵,參與我們所做的一切——無論我們是否願意。不過, 過不了多久 ,這個我們所有人必定會前往的世界之存在將 像顯微鏡裡展示的世界與浩瀚太空的巨型星球一樣 ,成為 無可爭辯的事實 。既然我們已經收到了來自這個世界的訊 息 ,並開始瞭解死後生命的奧秘 ,這難道不是我們的優勢 嗎?這些發現——如果我們可以這樣稱呼的話——的確 與某些既定的觀點背道而馳 。然而 ,所有偉大的科學發現 不都曾改變甚至推翻過最成熟的觀念嗎?難道在確鑿的 證據面前 ,我們還不需要收起我們的自我中心主義嗎?這 種情況也會發生在靈性主義身上 ,不久之後 ,它就會在人 類知識的其他領域享有正大光明的公民權。

與死後的生命交流,使我們能夠理解和洞悉我們未來 的生活 ,讓我們瞭解人生的悲傷與歡樂取決於我們自身的功德 。他們引領那些只看到人類物質屬性與組織官器之人 瞭解靈性主義 。因此 ,我們可以毫不誇張地說 ,由於這些 顯靈現象 ,靈性主義已打敗了唯物主義 。即使它沒有創造 其他東西 ,這個井然有序的社會仍然要對此心懷感念 。然 而,靈性主義並不僅僅只是揭示了邪惡不可避免的後果, 以及行善的必要性 。它還喚起了許多人內心更美好的情感 ,修正了他們自身的邪惡傾向 ,並引導他們改邪歸正 ,這樣 的人數之多 ,已超乎我們的想像 ,而且每天都在增加 。對 這些人而言 ,未來不再是一個模糊的概念 ,也不再是一個 簡單的希望 ;一旦他們看到和聽到那些先於我們離世之人 因其在世間的所作所為而遭受痛苦或享受快樂時 ,他們就 會發現未來是一個能被理解和解釋的現實 。那些親眼目睹 過顯靈現象之人往往會自我反思 ,並感到有必要認識自我 、 判斷自我和修正自我。